古今一理：《論語》中幾個常用字詞的辨析
來源：光明日報作者： 2024-02-17 11:37
孔子生活的時代距今天兩千余年，而記錄孔子及其弟子言行的《論語》，它所使用的語言對于如今的我們來說，是佶屈聱牙、生澀難懂，還是明白曉暢，人人可知？
通過仔細研讀《論語》，我們能夠了解到，《論語》的語言既不是生澀難懂的，但也不是人人可知的，且因為它是對孔子及其弟子口語的記錄，其特征是簡潔、質樸而又生動，需要我們具備一定的古文知識才能正確理解。尤其需要指出的是，《論語》所用語言其實距離兩千余年后的我們并不遙遠。今天的講座，我們就試舉《論語》中幾個常見的字詞例子，以小見大，希望能夠對大家準確理解古文、理解現代漢語的發展有所裨益。
“奪”義之辨——釋義五重是否必要
《論語·子罕》：“子曰：三軍可奪帥也，匹夫不可奪志也。”這是《論語》中的著名語句。楊伯峻《論語譯注》（中華書局2009年再版，下同）譯為：“孔子說：一國軍隊，可以使它喪失主帥；一個男子漢，卻不能強迫他放棄主張。”句子中的“奪”字依次是“使其喪失”和“強迫其放棄”兩個意思。而對這一句，方青稚的《論語注讀》（浙江古籍出版社2012年6月版，下同）則譯為：“孔子說：‘一國軍隊，可以奪去它的主帥；但一個男子漢，他的志向是不能強迫改變的。’”按句意，“奪”字則有“奪去”和“強迫改變”兩個意思。《漢語大詞典》“奪志”條也釋為：“迫使改變志向。”引用的也是《論語》此句。
《論語》中還有一處“奪”字，《論語·泰伯》：“曾子曰：‘可以托六尺之孤，可以寄百里之命，臨大節而不可奪也。君子人與？君子人也。’”《論語譯注》譯為：“曾子說：‘可以把幼小的孤兒和國家的命脈都交付給他，面臨安危存亡的緊急關頭，卻不動搖屈服——這種人是君子人嗎？是君子人啊！’”《論語注讀》則譯為：“曾子說：‘可以把年幼的君主托付給他，可以把國家的政權托付給他，面臨生死存亡的緊急關頭而不動搖屈服。這樣的人是君子嗎？是君子啊！’”兩注對“奪”的解釋基本是相同的。
以上《論語》中出現“奪”字的兩句話，在現代解釋中總計出現了“使喪失”“強迫放棄”“奪去”“強迫改變”“動搖屈服”五重意義。這五重意義不僅含義不同，甚至“奪”的主語還發生了變化，該如何看待“奪”字的這五種意思？
我以為，要想準確理解“奪”字在這兩句中的意思，應從“奪”的字形說起。《說文·奞部》對“奪”的解釋是：“奪（奪），手持隹失之也。從又從奞。”說的是人的手里（寸）握著的鳥正振翅（“奞”）欲飛，人手一松、鳥就飛走了。另外“奪”字在甲骨文字形中有象衣中包著鳥之形，其基本含義與《說文》所述一致，這里我們就不展開討論了。
正如清代段玉裁分析“奪”字的字形時所指出的：“又，手也。持隹而奞，少縱即逝也。”古人通過最初的“奪”字的這個畫面，要傳達的意象是鳥一下子掙脫人手的束縛并飛走了，這是“奪”的字形義，其蘊含的特征義是“失去，離開”。而且這個特征義可以從兩個角度來解讀：從人的角度看是失去或喪失，從鳥的角度看則是離開。因此段注也說“引伸為凡失去物之偁。凡手中遺落物當作此字”。
需要強調的是，“奪”字的這個表示“喪失、失去”特征義的用法，自先秦延續至今。例如，戰國宋玉《高唐賦》中有“煌煌熒熒，奪人目精”，“奪人目精”說的是目光離開了原來所視之物。用我們現在常用的說法就是“奪人眼球”；戰國荀子在《富國》中說“無奪農時”，唐代楊倞注此“奪”為“失”，解釋為不要失去農時；先秦時期的《素問·通評虛實論》說“精氣奪則虛”，可以譯為“精氣喪失后人就虛弱了”。
回到《論語·子罕》中的“三軍可奪帥也，匹夫不可奪志也”這一句，我們同樣可以將其譯為“三軍可以失去統帥，個人不可以失去（喪失）志向”。類似用法同樣體現在《論語·泰伯》的“可以托六尺之孤，可以寄百里之命，臨大節而不可奪也”一句中，語句中的“不可奪也”本質也是“不可奪志也”。因此我認為，以上《論語》中的“奪”都可以直接譯為“失去、喪失”之意，從語法、語義的角度看這樣的譯法都是順接的。如果分別采納五種不同釋義，不僅復雜而且還在翻譯中途更換主語，是沒有必要的。
那么《論語》中是不是只有這兩句中的“奪”字適用“失去”的含義呢？
我們再看《論語·憲問》中的這一段：“或問子產。子曰：‘惠人也。’問子西。曰：‘彼哉！彼哉！’問管仲。曰：‘人也。奪伯氏駢邑三百，飯疏食，沒齒無怨言。’”這段中的“奪伯氏駢邑三百”，《論語注讀》譯為：“他剝奪了伯氏駢邑的三百戶封邑。”此句如此翻譯后就是說管仲剝奪伯氏的三百戶封邑，但是隨后的“飯疏食，沒齒無怨言”一句的主語又變成了伯氏。我認為，同一句中主語發生變更，會導致上下語句的不通順。我們在這里同樣可以把“奪”釋為“失去”，全句可譯為：“（因為管仲而）伯氏失去了駢邑三百，吃粗茶淡飯，卻一輩子（對管仲）沒有怨言。”這是孔子通過描述伯氏對管仲的態度，來評價管仲的為人：因管仲而切身利益受損的人都對他心悅誠服，一輩子無怨言，由此可見管仲的品德和能力。
再看一則《論語·陽貨》的例子：“子曰：‘惡紫之奪朱也，惡鄭聲之亂雅樂也，惡利口之覆邦家者。’”這里“奪”的含義是“使失去”，是使“朱”（正紅色）失去光彩。意思是厭惡紫色使朱紅失去了光彩。對比漢班婕妤的《怨歌行》：“常恐秋節至，涼飚奪炎熱。”“涼飚奪炎熱”的意思是“涼風讓炎熱消失”，而不可能是涼風奪取了炎熱。《論語注讀》翻譯：“我厭惡用紫色（雜色）取代紅色（正色）。”這個翻譯是正確的。
比較《論語》各“奪”字，我認為，通過追溯“奪”字源流，了解特征義及其意義演變軌跡，可見其含義都是可以用簡單明確且一致的翻譯的。
那么，現代漢語中大家常用的“奪”字的“奪取”義，又是怎么來的？
我認為，“失去”與“奪走”本是事物的一體兩面。“失去”有自然的失落，也有人為的“使失落”，而使一方失去的手段，便是另一方的“奪取”。奪走對方的東西，也就意味著對方“失去”了原有的東西。晉李密《陳情表》中記述“行年四歲，舅奪母志”，這是說他的舅舅讓母親失去了不再嫁人的志向（想法），這清楚表達了“奪”背后的“失落、喪失→使失落→奪取（使對方喪失而自己獲得）”邏輯，也可以幫助我們理解“奪”字在古代的意義演變。
“求仁得仁”——重視常用字詞的抽象含義
《論語·述而》有這么一段話：“冉有曰：‘夫子為衛君乎？’子貢曰：‘諾，吾將問之。’入，曰：‘伯夷、叔齊何人也？’曰：‘古之賢人也。’曰：‘怨乎？’曰：‘求仁而得仁，又何怨？’出，曰：‘夫子不為也。’”這段也是成語“求仁得仁”的源頭，《論語譯注》譯為：“（孔子）說：‘他們求仁德，便得到了仁德。’”“仁”是抽象的觀念，“得仁”直接譯為“獲得仁德”，我認為似乎不如譯為“合于仁”更加順暢，意為合乎儒家推崇的仁德觀念。
“得仁”在《論語》中至少還有3例，是否都要翻譯成“合于仁”？
我們還是需要從“得”的造字義來分析。從造字義看，“得”的甲骨文字形，表示的是人用一只手拿著一個貝殼，后來變形為表示人在路上撿到一枚貝殼。貝殼在遠古時代曾是通用貨幣之一，因此古人用它在文字中代表財物。對于古人來說，“得”字的造字義，采用了撿到貝殼這樣一個常見的生活場景，既表達其原本的獲取之義，也表達心理上的獲得感，因此“得”的造字義不僅有實際的“獲得”之意，也擁有了“相親和”“相契合”的抽象意思，以表達內心預期的實現與滿足。
東漢許慎在《說文·彳部》中解釋說：“得，行有所得也。”許慎雖然沒有理解“得”字表達的手里拾取物是什么，但是“行有所得”的解釋是準確的。清段玉裁注：“《見部》曰：‘（見圖1），取也。’行而有所取，是曰得也。《左傳》曰：‘凡獲器用曰得。’”段玉裁的注解是“有所得”，即獲得。它表示兩種含義。第一種是獲得財物，比如《論語·子張》中這一段：“子張曰：‘士見危致命，見得思義，祭思敬，喪思哀，其可已矣。’”“見得思義”可以解釋為在獲取財物時要考慮是否仁義。這個“得”就是“獲得財物”甚至是“獲得的財物”之義；第二種是獲得實情。東漢班固《漢書·朱博傳》：“（尚方禁）少時嘗盜人妻，見斫，創著其頰……博辟左右問禁：‘是何等創也？’禁自知情得，叩頭服狀。”這里的“自知情得”，說的是尚方禁自知實情被人獲悉。
而“得”在古代文獻中還經常用作指代抽象概念的獲得，表達精神與心理上的獲得感覺，即滿足、相合之意：西漢司馬遷《史記·魏其武安侯列傳》：“相得歡甚，無厭，恨相知晚也。”“相得”是說兩人的志趣、習性相投合。這里的“相得歡甚”應當是近現代漢語“相得甚歡”的較早源頭。“相得甚歡”在稍晚出現，如南朝梁沈約《宋書·毛脩之傳》：“其后朱脩之沒虜，亦為燾所寵。脩之相得甚歡。”現代漢語中還有“相得益彰”等。
“相得”的常見含義就是雙方互相契合，此意沿用至今。《梁詩》卷十二王僧孺《白馬篇》：“千里生冀北，玉鞘黃金勒。散蹄去無已，搖頭意相得。”白馬“意相得”就是“意相合”，心滿意足。南朝梁蕭子顯《南齊書·何昌（見圖2）傳》：“永明元年，竟陵王子良表置文、學官，以昌（見圖2）為竟陵王文學，以清信相得，意好甚厚。”說的是竟陵王蕭子良與何昌（見圖2）兩人都因清信而性情相合。
古人在描述事物間的相配相稱時，也用“相得”表示。《禮記·王制》：“凡居民，量地以制邑，度地以居民，地、邑、民居，必參相得也。”其中的“地、邑、民居，必參相得也”，猶言城市面積與人口數量要匹配合適，鄭玄注：“得猶足也。”“足”就是合適、足量的意思。西漢成書的《淮南子·本經》說“凡人之性，心和欲得則樂”，其中的“心和”與“欲得”相對，此句可以釋為“通常人的性情，是心情平和、欲望滿足就快樂”。唐代韓愈《荊潭唱和詩序》說：“是故文章之作，恒發于羇旅草野，至若王公貴人，氣滿志得，非性能而好之，則不暇以為。”其中“氣滿”與“志得”相對，表達意愿滿足。
回到《論語》中的“得”字。《論語·鄉黨》：“食不厭精，膾不厭細。食饐而餲，魚餒而肉敗，不食。色惡，不食。臭惡，不食。失飪，不食。不時，不食。割不正，不食。不得其醬，不食。”《論語譯注》譯“不得其醬”為“沒有一定調味的醬醋”。《論語注讀》則注“不得其醬”為“佐料放得不適當。醬，調料品。得，適合”。這個解釋相對更準確一些。《論語·顏淵》：齊景公問政于孔子。孔子對曰：“君君，臣臣，父父，子子。”公曰：“善哉！信如君不君，臣不臣，父不父，子不子，雖有粟，吾得而食諸？”其中的“雖有粟，吾得而食諸”，可以譯為“即使有糧食，我合適去吃嗎？”
這兩處“得”字都是“合適”“恰當”的意思，此義來源于“得”表示的心理滿足、欲望與實際的契合一致。這種用法也延續下來，北宋蘇洵《權書下·六國》：“古人云：‘以地事秦，猶抱薪救火，薪不盡，火不滅。’此言得之。”“此言得之”意即此言恰當。現代漢語中“得”的許多用法依然延續了這個意思。
在古人的用法中，與“相得”相對的是“不得”，也就是兩者不相合或兩方不相應。古人很講究“情投意合”，如果情義不投合，那就是“意不得”。戰國時期《孟子·萬章上》說：“人少則慕父母，知好色則慕少艾，有妻子則慕妻子，仕則慕君，不得于君則熱中。”“不得于君”就是不合于君之意。
《論語·子張》：“孟氏使陽膚為士師，問于曾子。曾子曰：‘上失其道，民散久矣。如得其情，則哀矜而勿喜。’”“失其道”即違背道義，與“得其情”相對；“得情”猶言合于民心。《論語·堯曰》：“興滅國，繼絕世，舉逸民，天下之民歸心焉。所重：民、食、喪、祭。寬則得眾，信則民任焉。敏則有功，公則說。”“得眾”就是合于民意，合于民心。“得”字的這種用法自先秦延續下來。如西漢東方朔《答客難》：“并為十二國，未有雌雄，得士者強，失士者亡，故說得行焉。”“得士”是合于人心，“失士”是違背民意。又如成書于唐代的《晉書·祖逖傳》：“其得人心如此。”這里的“得人心”也是合于人心之意。
由《論語》的“得”字用法，我們還可以引申到近現代漢語中的一個常用詞——“得勁”。
《漢語大詞典》的【得勁】詞條釋義如下：1.順當。例句為《兒女英雄傳》第二八回：花鈴兒服侍人換衣裳，“未免有些羞羞慚慚，不甚得勁兒”。2.中意；舒坦。丁玲《太陽照在桑干河上》六：“任國忠聽了覺得很得勁，他現在有事可做了。”老舍《全家福》第一幕第二場：“你越照顧我，我心里越不得勁兒。”
“得勁”的“勁”就是心氣、心態或情緒，結合我們所舉“得”字的古代用法，我認為《漢語大詞典》中對“得勁”的解釋不必分為二義，完全可以用“合乎自己心意”一義代之。
“無間”“有間”——詞組是如何形成固定表達的
《論語·泰伯》：“子曰：‘禹，吾無間然矣。’”《論語譯注》翻譯為“禹，我對他沒有批評了”，“無間”為什么釋為“沒有批評”的意思，不得而知。《論語注讀》對此句則釋為：“對于禹，我沒有什么可以挑剔的了。”這個解釋中的“挑剔”源于朱熹集注：“間，罅隙也。謂指其罅隙而非議之也。”
要弄清楚《論語》中的“無間”用法，我們可以考察先秦之后的文獻，其中也不乏“無間”的用例，通過考察這些案例，有助于我們對這個詞的準確理解。東漢蔡邕《朱公叔謚議》：“始與諸儒考禮定議，加陳留府君以益州之謚，是后覽之者，亦無間焉。”南北朝顏之推《顏氏家訓·勉學》：“當博覽機要，以濟功業，必能兼美，吾無間焉。”這兩處“無間”表達的都是“贊同、一致”的意思。由此，“禹，吾無間然矣”完全可以譯為“我與禹觀念一致、我贊同禹”。
“無間”為什么會產生這個含義？我們仍從字形開始討論。
“間”字的原始形象是描繪了一幅生活場景：兩扇門的門縫中有一個月亮。東漢許慎《說文·門部》對此解釋：“間（閒），隙也，從門，從月。”造字義是門縫中透出月光，要表達的特征義是縫隙（或形成縫隙）。這個“間”可以是空間的空隙，例如先秦《莊子·養生主》：“彼節者有間，而刀刃者無厚；以無厚入有間，恢恢乎其于游刃，必有余地矣。”這個“間”也可以指時間的空隙，也就是“一會兒”。例如《莊子·達生》：“扁子入，坐有間，仰天而嘆。”
由時間和空間上的空隙延伸開去，古人也用“間”來描述人心中的空隙（隔閡）。例如先秦《左傳·哀公二十七年》：“故君臣多間。”而心中沒有隔閡的情況就是“無間”，“無間”因此被古人用來表達感情親密之意。例如東漢班固《漢書·蕭望之傳》：“蕭望之歷位將相，藉師傅之恩，可謂親昵亡間。及至謀泄隙開，讒邪構之，卒為便嬖宦豎所圖，哀哉！”這段話前有“亡間”，后有“隙開”，十分形象地說明了古人以“間”表示心理上隔閡的用法。
“無間”的這種用法自先秦一直延續下來。南朝宋范曄《后漢書·公孫瓚傳》：“若虞、瓚無間，同情共力……舍諸天運，征乎人文，則古之休烈何遠之有！”南北朝顏之推《顏氏家訓·兄弟》：“況以行路之人，處多爭之地，能無間者，鮮矣。”北宋司馬光《涑水記聞》卷十六：“上使人諭之曰：‘朕無間于卿，天日可鑒，何遽如此？’”北宋曾鞏《慰慈圣光獻皇太后上仙表》：“無間親疏，實均欷慕。”南宋陳亮《酌古論·李愬》：“愬復能待以厚禮，示之赤誠，言笑無間，洞見肺腑。”這些“無間”表達的都是感情親密、毫無隔閡的意思。現代漢語常用的“親密無間”一詞也源于此。
相反，“有間”則被古人用來表示心理“有隔閡”“有嫌隙”。先秦《左傳·昭公十三年》：“諸侯有間矣，不可以不示眾。”晉杜預注：“間，隙也。”《史記·秦本紀》：“繆公許之，使人與丕鄭歸，召呂郄。呂郄等疑丕鄭有間，乃言夷吾殺丕鄭。”以上例子均表達的是這個意思。
小結
通過列舉《論語》中幾個字詞的用法，我們可以發現，兩千多年前孔子所用的語言其實有一些是延續到了現代漢語中的。而對于一些現代常用的詞語，我們其實未必知曉其準確含義，也未必知曉其意義演進的來龍去脈。為了準確理解并使用漢字，我們需要適當了解其造字源頭。對字詞的源流分析，不僅可以追溯文化基因，還可以了解古人的思維方式。我們釋讀儒家經典之作《論語》如此，閱讀其他典籍亦需如此。
漢字是中國傳統文化的重要組成部分，而且是基礎；典籍以文字寫成，是傳統文化的重要載體。因此我們要閱讀經典，全面深入了解中華優秀傳統文化，就需要不斷提高對漢語字詞的精準把握水平。
編輯：衣悅
文章、圖片版權歸原作者所有，如有侵權請聯系刪除