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　　“中國式現(xiàn)代化，是中國共產(chǎn)黨領(lǐng)導(dǎo)的社會主義現(xiàn)代化，既有各國現(xiàn)代化的共同特征，更有基于自己國情的中國特色。”中國式現(xiàn)代化的中國特色，既由中國式現(xiàn)代化的本質(zhì)內(nèi)涵和本質(zhì)要求所規(guī)定，還以中國式現(xiàn)代化的“共同性倫理”為底色。共同性倫理是基于共同的信念、共同的夢想、共同的文化、共同的價(jià)值、共同的命運(yùn)等共同性并協(xié)調(diào)和處理共同體內(nèi)部成員及共同體之間倫理關(guān)系的倫理。共同性倫理為中國式現(xiàn)代化奠定了堅(jiān)實(shí)的倫理基礎(chǔ)。

共識倫理

　　中國式現(xiàn)代化是人口規(guī)模巨大的現(xiàn)代化。人口規(guī)模巨大的中國式現(xiàn)代化不僅具有中國意義，而且具有世界意義；不僅具有人口學(xué)的意義，而且具有倫理學(xué)意義。其倫理學(xué)意義就是中國式現(xiàn)代化以中華民族共同體的共識倫理為倫理精神，因而具有更深層的倫理價(jià)值。

　　中華民族共同體是政治上團(tuán)結(jié)統(tǒng)一、經(jīng)濟(jì)上相互依存、文化上兼容并蓄、情感上相互親近，你中有我、我中有你的民族共同體，是血緣共同體、地緣共同體和精神共同體的有機(jī)統(tǒng)一。德國社會學(xué)家滕尼斯把精神共同體的心靈契合和意志統(tǒng)一等價(jià)值共識看作“是具有直接倫理意義的神圣秩序”，是血緣共同體和地緣共同體的精神依托。中國式現(xiàn)代化就是建立在中華民族共同體深厚的共識倫理基礎(chǔ)之上的。

　　我國由于人口規(guī)模巨大，以及發(fā)展的不平衡不充分，不同人群、不同地區(qū)、不同行業(yè)仍然存在不同程度的差異，發(fā)展的“艱巨性和復(fù)雜性前所未有”。但應(yīng)該看到，中華民族共同體不是原子式機(jī)械集合的共同體，而是建立在共同歷史條件、共同價(jià)值追求、共同物質(zhì)基礎(chǔ)、共同身份認(rèn)同、共有精神家園基礎(chǔ)上的水乳交融的民族共同體，是具有鮮明的共同體倫理意識和深厚的共同性倫理精神的命運(yùn)共同體和精神共同體。中國式現(xiàn)代化正是由中華民族共同命運(yùn)和共同性倫理精神所激發(fā)的全體中國人民共同追求的目標(biāo)、共同實(shí)現(xiàn)的價(jià)值、共同滿足的需要和共同付諸的行動(dòng)。可以說，中國式現(xiàn)代化是全體中國人民共同的奮斗目標(biāo)和共同的價(jià)值追求。因此，鑄牢中華民族共同體意識，凝聚中國式現(xiàn)代化的價(jià)值共識，充分激發(fā)中華民族共同體在中國式現(xiàn)代化建設(shè)中“休戚與共、榮辱與共、生死與共、命運(yùn)與共”的精神品格，就是中國式現(xiàn)代化共識倫理的基本追求和集中體現(xiàn)。基于中華民族共同體的共識倫理，中國式現(xiàn)代化必將使“人口規(guī)模巨大”的現(xiàn)代化轉(zhuǎn)化為“人民力量巨大”的現(xiàn)代化。

共享倫理

　　中國式現(xiàn)代化是全體人民共同富裕的現(xiàn)代化。共同富裕的倫理基礎(chǔ)和價(jià)值根據(jù)就是共享倫理，共享倫理的基本原則和精神就是“追求公平正義”“防止兩極分化”，這充分體現(xiàn)了中國共產(chǎn)黨人始終堅(jiān)持以人民為中心的發(fā)展思想的價(jià)值指向和倫理精神。

　　富裕是對貧窮的否定，具有倫理合理性和價(jià)值進(jìn)步性；但由于自然稟賦的差異、生產(chǎn)力發(fā)展水平的高低、人的天賦條件和后天努力的不同等諸種主客觀因素的影響，往往是一部分地區(qū)和一部分人先富裕起來，而另一部分地區(qū)和另一部分人則相對貧窮，因此貧富差異便成為普遍存在的客觀事實(shí)。而資本主義社會的資本本性和利己主義則會強(qiáng)化貧富差距，甚至?xí)?dǎo)致兩極分化，從而使富裕失去了倫理合理性和正面價(jià)值。因此，資本主義本質(zhì)上是排斥共享倫理的。而社會主義的本質(zhì)是以共享倫理為倫理基礎(chǔ)的共同富裕。共享倫理便是對貧富差距特別是兩極分化的倫理糾偏，是對貧窮、匱乏與富裕、多余的倫理平衡，由此為“全體人民共同富裕的現(xiàn)代化”提供倫理基礎(chǔ)和價(jià)值評價(jià)根據(jù)。由富裕到共同富裕，就是由事實(shí)到價(jià)值的過渡和轉(zhuǎn)化，共同富裕的“共同”所蘊(yùn)含的“共享”既是共同富裕實(shí)現(xiàn)的客觀標(biāo)志，又具有了價(jià)值評價(jià)的功能和價(jià)值進(jìn)步的意義。也就是說，共享倫理是對利己主義和兩極分化的否定性評價(jià)，是對互利主義和公平正義的價(jià)值建構(gòu)。

　　共享倫理的實(shí)質(zhì)是分配倫理，其目標(biāo)是實(shí)現(xiàn)分配正義。需把握共享倫理的三個(gè)原則：一是確保社會困難群體在分配中的最大利益；二是兼顧市場初次分配的效率原則和政府再次分配的公平原則，形成體現(xiàn)效率、促進(jìn)公平的收入分配體系；三是基于高收入群體的自愿，通過慈善公益等道德力量對社會資源和財(cái)富進(jìn)行第三次分配，這是對初次分配和再次分配的共享式補(bǔ)充，最能體現(xiàn)共享倫理的實(shí)質(zhì)。

　　共享倫理內(nèi)含著共享權(quán)利與共享義務(wù)的關(guān)系。共享倫理首先意味著先富群體要履行自己的義務(wù)，即先富應(yīng)帶后富、先富應(yīng)幫后富，朝著共同富裕的目標(biāo)邁進(jìn)。再者，后富群體從平等和道義原則享有共富的權(quán)利，但共富權(quán)利應(yīng)來源于共建共創(chuàng)，即后富群體應(yīng)共建美好生活、共創(chuàng)社會財(cái)富，這樣才有權(quán)利共享發(fā)展成果，因此共建共創(chuàng)是共享的倫理要件；同時(shí)要尊重合理范圍和合理程度的差距，即共富和共享都不是平均主義的，而是內(nèi)含著適度且公平的差異的。

共進(jìn)倫理

　　中國式現(xiàn)代化是物質(zhì)文明和精神文明相協(xié)調(diào)的現(xiàn)代化。兩個(gè)文明相協(xié)調(diào)的倫理精神是相互促進(jìn)和共同進(jìn)步，即其倫理基礎(chǔ)是“共進(jìn)倫理”。

　　在人類文明史上，物質(zhì)文明與精神文明總體上是進(jìn)步的，但卻是在充滿曲折的螺旋式上升中進(jìn)步的。物質(zhì)文明與精神文明進(jìn)步的曲折性，主要是兩者的不協(xié)調(diào)性，這一點(diǎn)在資本主義社會表現(xiàn)得極為明顯。資本主義社會不僅物質(zhì)文明與精神文明不協(xié)調(diào)，而且其文化產(chǎn)品與內(nèi)在的精神生活也不協(xié)調(diào)。如資本主義社會的文化產(chǎn)品不可謂不豐富，按說人們的精神生活應(yīng)該更富有、更文明，然而深深的無意義感、無價(jià)值感、無理想信念的精神貧困，卻成為人們的精神存在方式，究其根源，資本主義的一些文化產(chǎn)品恰恰是腐蝕精神世界和精神生活的元兇。日本學(xué)者福澤諭吉曾說，“文明有兩個(gè)方面，即外在的事物和內(nèi)在的精神。外在的文明易取，內(nèi)在的文明難求”。由于資本邏輯及其所導(dǎo)致的人的異化，資本主義的物質(zhì)文明與精神文明、外在文明與內(nèi)在文明的背反是無法解決的，甚至隨著資本邏輯的不斷演進(jìn)，其背反性只會愈益深化。而中國式現(xiàn)代化及其追求的人的自由全面發(fā)展的價(jià)值目標(biāo)，必然使物質(zhì)文明與精神文明、外在文明與內(nèi)在文明實(shí)現(xiàn)協(xié)調(diào)共進(jìn)發(fā)展，并不斷現(xiàn)代化。就精神文明現(xiàn)代化而言，豐富人民精神世界是中國式現(xiàn)代化的本質(zhì)要求之一，既要提供更加豐富的文化產(chǎn)品和文化資源，更要追尋人生的意義、價(jià)值和信念等主體性精神感受。

　　因此，相互促進(jìn)和共同進(jìn)步的共進(jìn)倫理，有助于避免資本主義社會物質(zhì)文明與精神文明的背反，能夠?yàn)閷?shí)現(xiàn)物質(zhì)文明和精神文明相協(xié)調(diào)的中國式現(xiàn)代化提供倫理基礎(chǔ)和精神動(dòng)力。

共生倫理

　　中國式現(xiàn)代化是人與自然和諧共生的現(xiàn)代化。人與自然和諧共生的倫理基礎(chǔ)是“共生倫理”。人與自然的共生倫理相對于生態(tài)倫理而言更能體現(xiàn)人與自然“相依為命”的生命共同體的倫理精神。

　　共生倫理的基本觀念和精神就是整體性宇宙觀、世界觀、自然觀和價(jià)值觀。共生倫理主張人與自然是一個(gè)有機(jī)整體，人是在與自然界的互動(dòng)中生產(chǎn)、生活和發(fā)展的。馬克思指出，“人靠自然界生活”，但資本主義卻是在與自然界的對抗中靠自然生活，而共產(chǎn)主義則是自然主義和人道主義的結(jié)合，是“人同自然界的完成了的本質(zhì)的統(tǒng)一”，“是人的實(shí)現(xiàn)了的自然主義和自然界的實(shí)現(xiàn)了的人道主義”。包含“山水林田湖草沙生命共同體”“地球生命共同體”等在內(nèi)的“人與自然生命共同體”，就是人與自然是一個(gè)有機(jī)整體的必然邏輯結(jié)論。人與自然是生命共同體的倫理依據(jù)，就是承認(rèn)“自然的固有價(jià)值”，從而將自然以及人與自然的關(guān)系納入倫理共同體的范疇。綜觀人類史，人與自然的基本關(guān)系，大而言之可區(qū)分為如下三個(gè)階段：“人淹沒于自然之中”，即人與自然渾然一體，人本身就是自然存在物和自然生命體；“人從自然中分離和異化出來”，即人與自然出現(xiàn)主客二分，人從自然中解放出來并獲得獨(dú)立性，從而豐富了人的本質(zhì)，但又陷入孤立化和物化，進(jìn)而導(dǎo)致人與自然的對立和人的異化；“人與自然的共生”，即人與自然關(guān)系進(jìn)入新的階段，其重要標(biāo)志就是人類共生意識的樹立和共生倫理的建構(gòu)。可以說，這三個(gè)階段就是人與自然生命共同體的演化史，其演化邏輯遵循著人與自然作為生命共同體的否定之否定的辯證法。

　　人與自然和諧共生的中國式現(xiàn)代化共生倫理，不僅關(guān)涉人與自然的關(guān)系本身，而且關(guān)涉人與人特別是當(dāng)代人與后代人的關(guān)系。共生倫理既要實(shí)現(xiàn)當(dāng)代人與自然的和諧共生，也要站在為子孫后代負(fù)責(zé)的高度，在滿足當(dāng)代人與自然共生的同時(shí)，不能以犧牲后代人與自然共生的機(jī)會和后代人的利益為代價(jià)，在實(shí)現(xiàn)代內(nèi)公平的同時(shí)，實(shí)現(xiàn)代際公平。

共贏倫理

　　中國式現(xiàn)代化是走和平發(fā)展道路的現(xiàn)代化。中國愛好和平的基因和歷史，從倫理學(xué)上看，歸根到底是因?yàn)橹袊诵欧睢肮糙A倫理”。共贏是和平的本質(zhì)；共贏倫理是中國式現(xiàn)代化走和平發(fā)展道路的精神內(nèi)核。

　　中國人常常以“和”作為最理想也最實(shí)用的價(jià)值準(zhǔn)則，其總原則是和而不同，總目標(biāo)是建設(shè)和諧世界。這都是以“共贏”作為倫理根基的，即關(guān)系的各方都是共贏。共贏是中國式現(xiàn)代化走和平發(fā)展道路的底層邏輯，這與西方以戰(zhàn)爭、殖民、掠奪等方式推進(jìn)的我贏你輸、贏者通吃的現(xiàn)代化有著本質(zhì)區(qū)別。

　　普遍交往是經(jīng)濟(jì)全球化時(shí)代人類交往的根本特征，共贏倫理是人類普遍交往的基本原則。共贏倫理表現(xiàn)在國際交往中，就是摒棄零和思維，促進(jìn)國際政治和國際經(jīng)濟(jì)交往的友好、互信、互利、合作，最終實(shí)現(xiàn)國際交往的共贏；表現(xiàn)在文明交往中，就是以文明交流超越文明隔閡、文明互鑒超越文明沖突、文明共存超越文明優(yōu)越，最終實(shí)現(xiàn)文明交往的共贏；表現(xiàn)在人類交往中，就是形成不同種族、不同地域、不同文化、不同膚色的人群休戚與共的命運(yùn)共同體意識，推動(dòng)構(gòu)建人類命運(yùn)共同體，最終實(shí)現(xiàn)人類交往的共贏。

　　共贏倫理是人類的崇高價(jià)值。共贏倫理貫穿在“和平、發(fā)展、公平、正義、民主、自由”的全人類共同價(jià)值之中，全人類共同價(jià)值的精神實(shí)質(zhì)，就是要實(shí)現(xiàn)人類共贏。共贏倫理集中體現(xiàn)了走和平發(fā)展道路的中國式現(xiàn)代化的正確義利觀。習(xí)近平總書記指出，要“倡導(dǎo)合作發(fā)展理念，在國際關(guān)系中踐行正確義利觀。在國際合作中，我們要注重利，更要注重義，政治上要秉持公道正義，堅(jiān)持平等相待，經(jīng)濟(jì)上要堅(jiān)持互利共贏、共同發(fā)展，摒棄過時(shí)的零和思維。既要讓自己過得好，也要讓別人過得好。只有義利兼顧才能義利兼得，只有義利平衡才能義利共贏”。這一重要論述深刻闡釋了共贏倫理的精神實(shí)質(zhì)。

　　（作者：廖小平，系湖南省當(dāng)代馬克思主義研究中心研究員、中南林業(yè)科技大學(xué)教授）