孟祥才：“孝”觀念的起源、發展及其在兩漢時期的定型和影響
來源：《曾子學刊》作者：孟祥才 2025-06-23 15:48
“孝”觀念作為最早出現的基于倫理親情的道德信條，在中國歷史進入階級社會的夏朝以前的堯舜時代就產生了。以后，歷經夏、商、西周、春秋、戰國，特別是經過儒家代表人物孔子、曾子、孟子等人的豐富和發展，到秦朝統一全國時，已經成為與“忠”并列的最重要的倫理觀念，對于維系整個社會的穩定和有序運行起著極其重要的作用。再后，經過兩漢思想家的進一步發展和播揚，特別是漢朝統治者通過制度和政策對孝行的規范、表彰和弘揚，“孝”就成為全民共識的倫理觀念，隨之，其負面的影響也就如影隨形地凸顯：追求大孝之名的“激發之行”和不近人情的“愚孝”之舉也就頻頻閃現了。
一
“孝”字盡管在甲骨文和金文中已經出現，但還不具有倫理的內涵。它最早作為倫理觀念出現是在《尚書·堯典》對舜品格的褒揚上，“父頑，母嚚，象傲；克諧以孝”。舜的孝行奠定了后來影響深遠的中國孝文化的第一塊基石。此后，偽古文《尚書》中出現了“奉先思孝”（《太甲中》）、“恪慎克孝”（《微子之命》）、“惟忠惟孝”（《君陳》）。《詩經》中也有許多表達兒女孝思的篇章，如《風》中的《邶風·凱風》、《魏風·陟岵》、《唐風·鴇羽》，《小雅》中的《四牡》、《小宛》、《小弁》、《蓼莪》、《楚次》，《大雅》中的《下武》、《文王有聲》、《既醉》、《卷阿》、《頌》中的《周頌·雝》、《周頌·閔予小子》、《魯頌·泮水》等。其中的“永言孝思”、“有孝有德”、“永世克孝”唱出了對孝的贊美和執著。
《十三經》中的“三禮”（《周禮》、《儀禮》、《禮記》）相傳出自西周，與西周初年的大政治家周公旦有著密切的關系。其中有著大量“孝”的內容。《周禮·地官·師氏》將“孝德”定為“三德”之一，將“孝行”定為“三行”之一。《禮記》中的《曲禮》、《檀弓》、《祭義》、《哀公問》、《坊記》等篇，更進一步將子女對父母的孝行做了嚴格細致的規定。再后，經春秋戰國時期儒家代表人物孔子、曾子和孟子等人的闡發，“孝”的內涵得到極大的豐富：
一、“孝”成為“仁”之本，也即人的修身之本，是“仁者愛人”、“己所不欲，勿施于人”、“己欲立而立人，己欲達而達人”等最高道德境界之本，是一切倫理道德的出發點和最后歸宿。“君子務本，本立而道生。孝弟也者，其為仁之本與！”（《論語·學而》）“居處不莊，非孝也；事君不忠，非孝也；蒞官不敬，非孝也；朋友不信，非孝也；戰陣無勇，非孝也。五者不遂，災及其身，敢不敬乎？”（《曾子·大孝篇》）“夫孝，三皇五帝之本務，而萬事之綱紀也。”（《呂氏春秋·孝行》）
二、珍惜自己的生命。孔子說：“父母唯其疾之憂。”(《論語·為政》)曾子說：“身者，親之遺體也；行親之遺體，敢不敬乎？”（《大戴禮記·曾子大孝》）孟子說：“守孰為大，守身為大。”（《孟子·離婁上》）《孝經》則說：“身體發膚，受之父母，不敢毀傷，孝之始也。” 總之，孝觀念要求子女將自己的生命作為父母生命延續的鏈條，加倍珍惜，這是每個人義不容辭的責任和義務。
三、子女的孝行，不僅表現為對父母的贍養和對祖先的追懷，更表現為對父母和祖先發自內心的崇敬之情。這種崇敬之情體現在禮上，就是：“生，事之以禮；死，葬之以禮，祭之以禮。”（《論語·為政》）
四，親情高于國法，“父為子隱，子為父隱，直在其中”（論語·子路））。“孝子之至，莫大乎尊親”（《孟子·萬章上》），而尊親既要杜絕“五不孝”：“惰其四肢”、“博弈好飲酒”、“好財貨，私妻子”、“從耳目之欲，以為父母戮”、“好勇斗狠，以危父母”（《孟子·離婁下》），更要促成家族血脈的延續，所以“不孝有三，無后為大”（《孟子·離婁上》）就成為天經地義的信條。
五、堅持“三年之喪”（《論語·陽貨》、《孟子·滕文公上》），父母去世，子女必須為之守孝三年。
不過，春秋戰國時期儒家的孝論還僅僅是“百家爭鳴”中的一家之言，比如人們對守孝三年就有不同的看法。而法家更對儒家的孝論提出嚴厲批判。韓非從“忠”、“孝”的矛盾出發，指出一個孝子在戰場上不可能是為了國家利益視死如歸的勇士，而只能是想著“父母之養”的逃兵。
二
秦朝推行“以法為教”、“以吏為師”的“獨尊法術”的專制主義思想文化政策，倡導的是皇權無限，全國服從一人；上下一致，寰宇政令統一。此時，“孝”的觀念已經遠離統治者的視野。你看，在李斯等起草的宣揚秦朝核心政治和道德理念的秦刻石文，竟然找不到一個“孝”字。
西漢建立后，在君臣持續反思秦朝“二世而亡”教訓的氛圍中，戰國“百家爭鳴”的諸子余緒空前活躍，儒家學派前赴后繼地宣揚自己理論的正確性，為爭取生存和發展的權利不懈奮斗，特別是經過董仲舒等人對儒學的里程碑式的闡揚，結果迎來漢武帝“罷黜百家，獨尊儒術”的政策出臺，儒學的孝論再次煥發出耀眼的光輝。
從漢武帝開始，朝廷建立了太學這一國家最高學府，儒家的經典《五經》成為欽定的官方學術，立博士進行專門傳授。而《孝經》則成為與《五經》并列的經典，獲得崇高的地位。《孝經》宣揚“以孝治天下”，將孝提升至全部封建倫理的核心位置，不孝當然被視為罪大惡極：
“夫孝，始于事親，中于事君，終于立身。”（《孝經·開宗明義》）
子曰：“君子之事親孝，故忠可移于君；事兄弟，故順可移于長；居家理，故治可移于官。是以行成于內，而名立于后世矣。”（《孝經·廣揚名》）
子曰：“五刑之屬三千，而罪莫大于不孝。要君者無上，非圣人者無法，非孝者無親，此大亂之道也。”（《孝經·五刑》）
兩漢時期，闡釋孝的言論和著作不絕于史。《史記·太史公自序》記載司馬談的話說：“夫孝，始于事親，中于事君，終于立身。揚名后世，以顯于父母，此孝之大者。”《漢書·藝文志》在介紹《孝經》時則說：“夫孝，天之經，地之義，民之行也。”
至此，“中國的孝文化逐漸發展成為一個博大精深的體系。‘孝’作為中國文化的一個核心觀念，體現了儒家親親、尊尊、長長的基本精神，它是縱貫祖先、父輩、己身、子孫，過去、現在與未來的縱向鏈條，也是中國一切人際與社會關系得以形成的精神基礎，是中華民族精神的淵源。”
兩漢朝廷從制度和政策等諸多方面營造濃濃的倡導孝道、表彰獎勵孝行的社會氛圍：
惠帝四年（前190年），“春正月，舉民孝弟力田者復其身”（《漢書·惠帝紀》）。
高后元年（前187年），“春正月，……初置孝弟力田二千石者一人”（《漢書·高后紀》）。
文帝十二年（前168年），“遣謁者勞賜三老、孝者帛人五匹”（《漢書·文帝紀》）。
武帝元光元年（前134年），“冬十一月，初令郡國舉孝廉各一人”（《漢書·武帝紀》）。
武帝元朔元年（前128年），“冬十一月，……令二千石舉孝廉”（《漢書·武帝紀》）。
武帝元狩元年（前122年），“夏四月，賜縣三老、孝者帛，人五匹；鄉三老、弟者、力田帛，人三匹”（《漢書·武帝紀》）。
武帝元狩六年（前117年），“六月，……諭三老孝弟以為民師”（《漢書·武帝紀》）。
宣帝地節三年（前67年），“十一月，……其令郡國舉孝弟有行義聞于鄉里者各一人”。
四年春二月，詔曰：“導民以孝，則天下順。”甘露三年（前51年），“賜……三老、孝弟力田……各有差”（《漢書·宣帝紀》）。
元帝初元元年（前48年），“夏四月，賜三老、孝者帛人五匹”。五年（前44年）夏四月，“賜三老、孝者帛，人五匹”（《漢書·元帝紀》）。
元帝永光二年（前42年）春二月，賜“三老孝弟力田帛”（《漢書·元帝紀》）。
元帝建昭五年（前34 年）春三月，賜“三老孝弟力田帛”（《漢書·元帝紀》）。
成帝建始元年（前32 年）二月，賜“三老、孝弟力田、鰥寡孤獨錢帛，各有差”（《漢書·成帝紀》）。
成帝建始三年（前320年）春三月、河平四年（前25年）春正月，“賜孝弟力田爵二級”（《漢書·成帝紀》）。
成帝綏和元年（前32 年）二月、綏和二年（前321年）三月，賜“三老、孝弟力田帛”（《漢書·成帝紀》）。
平帝元始三年（公元3年）夏，“立官稷及學官。……鄉曰庠，聚曰序。序、庠置《孝經》師一人”（《漢書·平帝紀》）。
明帝中元二年（57年）夏四月，賜爵，“三老、孝弟、力田人三級”（《后漢書·明帝紀》）。
明帝永平三年（57年）二月、十二年（公元69年）五月、十七年（公元74年）二月，賜爵，“三老、孝悌、力田人三級”（《后漢書·明帝紀》）。
章帝建初元年（76 年）夏五月，“初舉孝廉、郎中寬博有謀，任典城者，以補長、相”（《后漢書·章帝紀》）。
章帝建初四年（79 年）夏四月，賜爵，“三老、孝弟、力田人三級”（《后漢書·章帝紀》）。
和帝永元八年（96年）春二月、十二年（100年）三月，賜爵，“三老、孝弟、力田人三級”（《后漢書·和帝紀》）。
和帝永元十三年（101年）冬十一月，詔曰：“幽、并、涼州戶口率少，邊役眾劇，束脩良吏，進仕路狹。撫接夷狄，以人為本。其令緣邊郡口十萬以上歲舉孝廉一人，不滿十萬二歲舉一人，五萬以下三歲舉一人”（《后漢書·和帝紀》）。
和帝元興元年（105年）冬十二月，賜爵，“三老、孝弟、力田人三級”（《后漢書·和帝紀》）。
安帝永初二年（108年）九月，詔各王國推薦屬吏中“居鄉里有廉清孝順之稱”者，“令得外補”（《后漢書·安帝紀》）。
安帝永初三年（109年）正月，賜“三老、孝弟、力田爵，人二級”（《后漢書·安帝紀》）。
安帝永初五年（111年）閏三月，詔三公至二千石、郡守等，“舉薦賢良方正及至孝之人，公車詣朝廷”（《后漢書·安帝紀》）。
安帝元初元年（114年）春正月，賜爵，“孝弟、力田人三級”（《后漢書·和帝紀》）。
安帝元初六年（119年）春二月，詔“光祿勛與中郎將選孝廉郎寬博有謀，清白行高者五十人，出補令、長、丞、尉”（《后漢書·安帝紀》）。
安帝延光元年（122年）三月，“賜民爵及三老、孝弟、力田，人二級”（《后漢書·安帝紀》）。
安帝延光四年（125年）十二月，“令郡國守相視事未滿歲者，一切得舉孝廉吏”（《后漢書·順帝紀》）。
順帝永建元年（126年）春正月，賜爵，“三老、孝弟、力田人三級”（《后漢書·順帝紀》）。
順帝永建四年（129年）正月，賜爵，“三老、孝弟、力田人二級”（《后漢書·順帝紀》）。
順帝陽嘉元年（132年）春正月，賜爵，“三老、孝弟、力田人三級”。冬十一月，“初令郡國舉孝廉，限年四十以上，……其有茂才異行，若顏淵、子奇，不拘年齒”。閏十二月，“令諸以詔除為郎，年四十以上課試如孝廉科者，得參廉選，歲舉一人”（《后漢書·順帝紀》）。
桓帝建和元年（147年）春正月，賜爵，“三老、孝弟、力田人三級”（《后漢書·桓帝紀》）。
獻帝建安五年（200年）九月，“詔三公舉至孝二人，九卿、校尉、郡國守相各一人。皆上封事，靡有所諱”（《后漢書·獻帝紀》）。
獻帝建安二十年（215年）春正月，賜爵，“孝弟、力田人二級”（《后漢書·獻帝紀》）。
以上資料表明，在兩漢時期，以《孝經》的出現為標志，“孝”觀念的內涵已臻完善。朝廷對孝倫理的重視已經達到空前的程度，這主要表現在三個方面，一是自惠帝始所有皇帝的謚號都加“孝”字，這等于將“以孝治天下”作為金字招牌昭示全國；二是置《孝經》博士，將《孝經》欽定為各級各類學校的教科書，使兒童自發蒙始即接受孝倫理的教育；三是各種獎勵措施，如賜爵、賜帛、免除賦役、下詔表彰等，特別是將舉孝廉定為選官制度，孝行成了官場的入門券。這些激勵機制在當時產生了巨大影響。就其主要的積極方面講，是孝倫理作為“天之經，地之義”的觀念，經過廣泛的宣傳已經成為全社會的共識，由此形成強大的輿論氛圍，深深影響了社會風氣的走向，對形成尊老行孝的良風美俗起了促進作用。尤其重要的是，在宗法農業社會里，家庭是最重要的社會細胞，尊老行孝既是家庭和睦的原因，又是家庭和睦的表現，而“家和”更是社會和諧穩定的基礎。由于舉孝廉成為政府官吏的重要來源之一，“求忠臣于孝子之門”，“移孝作忠”，對官場正氣和一代士風的形成和延續也產生了良好的影響。
從《后漢書》的作者范曄直到明清之際的顧炎武，都對東漢一代的士風頌揚備至，范曄認為當時“人識君臣父子之綱，家知違邪歸政之路”（《后漢書·儒林傳》），即使桓、靈君道昏暗之世，由于士風淳正，國祚仍然得以延續。顧炎武則頌揚說：
“光武躬行儉約，以仕臣下，講論經義，常至夜分。一時功臣如鄧禹，有子十三人各使守一藝，閨門整修，可為世法。貴戚如樊重，三世共財，子孫朝夕禮敬，常若公家。以故東漢之世，雖人才之倜儻不及西京，而士風家法似有過于前代。”（《日知錄·兩漢風俗》）
范曄和顧炎武的頌贊是有道理的。兩漢的確產生了一批感人至深的踐履孝倫理的孝子貞婦，如西漢時期的“萬石君”石奮父子、淳于意之女緹縈、雋不疑，被漢文帝表彰的陳姓寡婦和東漢的蘇不韋、王琳、蔡順、江革、劉平、趙咨、胡廣、李曇、鮑永、蔡邕、吳佑、茅容、鐘離意、皇甫堅濤、黃香、張武、彭修、趙苞、戴良、魏木蘭等。就其次要的消極方面講，一是使部分追逐名利的無恥之徒大玩“激發之行”，即弄虛作假，刻意做出孝廉之行，以邀名譽，作進身之階。如王莽在做了大司馬大將軍之后，故意在“孝”上作戲，為自己賺取“大孝”的美名。一次他在自己的府第宴請賓客，數次當著客人的面去后堂服侍母親吃藥，目的是讓賓客們傳播他的“大孝”。東漢許武在舉孝廉后，先同兩個兄弟分家，三份財產他留最好的一份。在兩個兄弟因能“讓”的美名被舉孝廉后，許武即大會賓客，說明自己使兩個兄弟成名的苦心，同時宣布將自己分得的一份財產全部均分給兩個兄弟，由此獲得更大的聲名。還有一個趙宣，為了賺取“大孝”的美譽，一直在父母的墓道中住了20多年，聲名大振。可不久，郡太守陳蕃查出他在墓道中生了五個兒子（按規定居喪不近女色）。真面目被揭穿，趙宣也就成為狡黠的偽君子的典型。二是使部分人鐘情于“愚孝”之行，如絕對服從父母之命，“父叫子亡，子不敢不亡”，割自己身上的肉作藥引為父母治病，甚至身殉父母，白白犧牲年輕的生命。《后漢書·列女傳》記載的犍為孝女叔先雄，投水以殉落水而亡的父親；會稽上虞孝女曹娥，投水以殉泝濤迎神而死的父親。這些顯然都是不值得表彰的。
應該承認，兩漢定型的“孝”觀念對后世的影響其積極作用是最主要的，因為在中國長期自然經濟條件下的宗法社會里，家庭不僅長期是社會的細胞，而且是最基本的生產單位，孝倫理的弘揚對于家庭的穩定和社會和諧具有重要的促進作用。就是在進入以市場經濟為主導的現代社會以后，家庭盡管失去生產單位的功能，但仍然是社會的細胞，家庭和睦仍然是社會穩定的基石之一，而孝倫理仍然是維系家庭和睦的重要倫理觀念。特別是目前中國已經進入老年社會，在今后相當長的歷史時期內，家庭養老仍然是最重要最基本的養老方式，孝論理的弘揚能夠發揮維系這種養老方式的正能量。今天我們對中國傳統的“孝”倫理進行新的詮釋，努力發掘其中與現代倫理接軌的內容，為建設中國特色社會主義社會的新的倫理體系服務，既具有重大的學術價值，也具有積極的現實意義。
編輯：董麗娜
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