尋索中華文化之美
來源：光明日報作者：李飛躍 隋勝男 2025-03-20 11:02
中華優秀傳統文化不僅塑造著我們民族和國家的精神世界，也深刻影響著世界文明的演化進程。中華文化美在何處、何以為美，在具體專業領域各有剖析，但鮮見總括、綜貫于一編。由全國哲學社會科學工作辦公室精心組織推出的《中國文化之美》一書，從國學、禮儀、音樂、文學、美學、書法、繪畫、紋飾、色彩、服飾、戲曲、建筑、器物等十三個方面，展現中華文化春色滿園的絢麗景致，基于當代視野和立場，重新詮釋中華優秀傳統文化的一系列核心美學概念。該書篇統精妙，名家薈萃，各篇不僅瓊枝挺秀，而且交相攢映，高度概括且生動詮釋出中華文化之美及其根脈所系。
美在何處
美伴隨著人類發展進程，浸潤在國家與民族文化機體之中，蘊含著豐富的文化內涵。中華文化美在何處，言人人殊，然舉其大端，不外有三：
一曰美在品格。中國美學講究盡善盡美，注重人的精神境界。國學、禮儀、音樂、文學、美學等，皆著眼于塑造、彰顯和提升人的境界與品格。書中特別刻畫了一系列先賢的超越性人格，如屈原“膺忠貞之質，體清潔之性”的堅貞高潔，陶淵明“倚南窗以寄傲，審容膝之易安”的安貧樂道，李白“長風破浪會有時，直掛云帆濟滄海”的篤定自信，杜甫“安得廣廈千萬間，大庇天下寒士俱歡顏”的憂國憂民，蘇軾“歸去，也無風雨也無晴”的安時處順。他們拔俗干流，以人弘道，故成人格典范。
二曰美在藝境。書法、繪畫、紋飾等藝術創造和品鑒，無不煥發著中華文化的意象之美。譬如中國繪畫經常表現荒寒之境與茫遠之境。在荒寒之境中，“荒”即荒率蕭疏，“寒”即雪景與寒林。天寒地凍、積雪滿山、秋風蕭索、冬日枯木等幽幽寒意，無不令人身臨其境。唐代王維的《雪溪圖》，便給人“雪意茫茫寒欲逼”之感。而茫遠之境指的是一種觀者身處近處，視線由近及遠，以至無限的平遠視角。宋代郭熙的《窠石平遠圖》，近處幾塊巨石，遠處一抹山巒，通往無限與自由。這些由經典意象營造的深邃意境，訴說著中華文化的永恒之美。
三曰美在生活。服飾、戲曲、建筑、器物等具有煙火氣的日常，皆包含著中華文化的審美情趣。唐代女性著裝，喜歡在肩背上再搭一條輕薄且印著美麗圖文的“披帛”，飄飄若仙，盡顯唐裝的旖旎多姿。宋代的陶瓷，釉色平淡清雅：定窯乳白、汝窯蔥綠、官窯淡青、耀州窯青中微黃、鈞窯藍白，凸顯了簡約宋風，似不經意而又令人回味無窮。明代的家具用材極為講究，多選用黃花梨、紫檀等名貴木材，它們材質堅硬、色澤鮮明、紋理自然，與古琴、香爐等文房雅玩一起形成了特定的物質文化，定義了古典、高雅的審美標準。
何以為美
中國美學獨具特色，“講求托物言志、寓理于情，講求言簡意賅、凝練節制，講求形神兼備、意境深遠，強調知、情、意、行相統一”。物質、制度和生活在中華文化框架中之所以熠熠生輝、精彩不斷，主要得益于自然、氣韻、中和三方面特征。
中華文化尊重自然之美，以無斧鑿痕為高，以返璞歸真為旨。老子以素樸自然為美，莊子以逍遙游追求個體自由，孔子亦贊嘆曾晳“莫春者，春服既成，冠者五六人，童子六七人，浴乎沂，風乎舞雩，詠而歸”的自然生活情趣。中國園林中講究“巧于因借”，其中“因”指的便是尊重和順應園址的天然基礎，“借”指的是將園外景觀引入園內，以至內外和諧。拙政園、頤和園因地借景，皆得自然之妙。中國的禮樂文明亦參照自然節律，效法天地四時，譬如《周禮》之六官、隋唐之六部，便分別對應天、地、春、夏、秋、冬的天地乾坤之美。
南齊謝赫提出的“氣韻生動”是中國藝術的精髓，意味著要表現活潑的精神和有節奏的韻律。中國書法中，點畫的提頓轉折，線條的濃淡剛柔，字形的大小偃仰，字與字、行與行以及布局上的顧盼有情，皆表現出一種節奏感與動態美。中國山水畫不滯于寫真著相，而以筆墨線條之濃淡虛實，表現活潑的生命，是故深山飛瀑、蒼松古木等，皆具生氣。又如泉州南音既有如怨如慕、如泣如訴的長撩曲，又有一唱三嘆的疊拍聲，起伏有致，婀娜婉轉。李清照的《聲聲慢》以7對疊字，以及41個齒頭音、16個舌頭音兩種音調互相交錯，基調幽咽，與內心的情緒相襯相應。再如中國建筑的外檐斗拱，挑出向遠處延伸，如飛鳥展翅，有著輕盈靈動之美。
“中”是中國之美的核心，而“和”構成中華民族的核心價值觀，體現在文化中的各個方面。天象中北辰為天上之中，引導日月星的運行，一同構成周天之美。在色彩中，敦煌石窟中的佛教壁畫以藍色、綠色、土紅色為主，雖深淺、亮度不一，卻互相關聯協調，呈現出和諧之美。在審美思維上，中國美學注重整體之間的關聯。林逋“疏影橫斜水清淺，暗香浮動月黃昏”，體現出的便是梅花與水、月關聯在一起的意境之美。
超越之美
中國美學根植于中國文化觀念，又因其天人同構，超越物我，而具有普遍性的價值。
以“天人合一”為核心的中國宇宙觀，浸潤在中華民族生活的各個方面，形成了中國獨特的思維方法與審美方式。中華文化多取法天地自然，以物觀我，物吾胞與，追求實現自我超越。中國傳統色彩石青、石綠、赭色等，多取之于自然之色；中國古代的紋飾，亦皆采取“觀物取象”的方式。中華文化還尊重、順應、吸納自然，如歐洲建筑以磚、石為主要材料，而中國建筑卻以土、木這兩種天然的柔性材料為主，便是尊重萬物生命之源，強調人與自然相生相成。又如中國的窗，連接了人與窗外的風景，使人與自然相融，因此蘇軾有“臥看千帆落淺溪”“掛起西窗浪接天”之閑情逸致，曾公亮有“開窗放入大江來”的廓然大公。
古人認為宇宙的根本是氣，由氣而化萬物，并貫注在萬物之中，這是萬物之美的本原。因此，文“以氣為主”，畫以“氣韻生動”為最，書法要“常有生氣”。氣分陰陽，而陰陽的合抱與消長，亦是宇宙的象征。中國建筑中的梁柱以榫卯接合，凹凸相契，層疊錯落，蘊含陰陽合抱的思想智慧。王維的“行到水窮處，坐看云起時”，亦蘊藏此消彼長的陰陽之道。以“圓”為核心的太極圖，也處處體現著中華文化之美。中國書法欲右先左、欲下先上的運筆，時間上一日、一季與一年的循環，體現著精妙的辯證思想。戲曲上下場“團團轉”的分幕形式，于動與靜中，彰顯陰陽的循環往復。“跑圓場”的步法所遵循的路線，或為“O”型、或為“S”型，皆來源于太極曲線。
《國語·周語》云：“奕世載德，不忝前人。”不同時代有對文化之美的不同體認，《中國文化之美》在對傳統文化的標識性概念重新把握的基礎上，與當代價值與實踐重新對齊，書寫了中華文化的當代風格和古今之美。該書文筆奕奕清暢，深入淺出，不以雕縟成文、潤色取美，而以提要之筆達珠玉之辭，令人沉浸其中，余韻無窮。文字之外，配圖、版式、裝幀等細節，皆給人賞心悅目之感。近200幅書畫、樂器、壁畫、服飾、建筑、器物等藝術圖片，琳瑯燦然，與文并茂。書頁可一百八十度平攤，令人玩繹其中，如行山陰道中，風光物采，來映照人，顧接不暇。
《莊子·知北游》說：“天地有大美而不言，四時有明法而不議，萬物有成理而不說。”中華文化的厚重積累需要不斷言說，以花繁枝茂不斷見其繁榮綿延之實。通過不同時代的概括與闡釋來呈現這種“大美”，賦予中華文化新的時代內涵和現代表達形式，彰顯出中華文化的獨特性與普遍性。鴻風遠蹈，始足于此，相信“生生不息”的中華文化，必當澤被遐邇，不斷為人類文明新形態輸入美之原力。
（作者：李飛躍，系清華大學人文學院教授；隋勝男，系清華大學人文學院助理研究員）
編輯：宮英英
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