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　　?孔子是中華民族的思想導(dǎo)師。在“禮崩樂壞”的時代，孔子體認(rèn)當(dāng)世政教、心系人心惟危、渴盼社會安寧，由是，他沉潛生命思考、入化心靈塑造、探索人間正道，最終達成了層層遞進的四重思想境界：一是通過為人求本，確認(rèn)了人性本善的基本認(rèn)知；二是通過為事求理，提出了本仁行義的基本思想；三是通過為國求和，提出了成業(yè)在德的根本原則；四是通過為世求安，提出了天下為公的理想追求。孔子思想的四重境界，難能可貴地觸及了人類社會的歷史主題，為中華文化注入了內(nèi)涵豐富的人文情懷，為中華文明奠定了至高無上的“倫理品質(zhì)”。可以說，中華民族生生不息的精神追求就內(nèi)藏于孔子為利至溥的思想啟蒙之中。

　　1.為人求本，人性本善

　　人性問題是人類社會的千古難題。所謂人性，即指人心同然的人類基本特征。中國早期文化內(nèi)含濃厚的人文色彩，對于人的價值給予了充分的肯定。《禮記·禮運》中就有：“人者，天地之心也，五行之端也”的說法。然而，在天下紛爭的年代，人與人之間的算計、傾軋和廝殺空前劇烈，甚至達到了“同類相殘”的程度，到處充斥著悲涼的末世情結(jié)。在社會深陷人性迷惘的關(guān)鍵時刻，孔子以對人的肯定為思想起點，執(zhí)念于“人之所需”，執(zhí)著于“為人求本”，提出了獨特的關(guān)于人性的理解，揭示了人性的“本然狀態(tài)”。一者，孔子賦予人性以崇高的地位，高度贊賞“生命”的力量，提出了“天地之性人為貴”的思想，給出了天地萬物以人為尊的基本認(rèn)知。二者，孔子提出“人性本善”的思想命題，認(rèn)為“善”是人的本然狀態(tài)，不可須臾背離。正如《禮記·中庸》所說，“天命之謂性，率先之謂道，修道之謂教。道也者，不可須臾離也；可離，非道也”。三者，孔子認(rèn)為“善”是人的立身之本，既影響個體的生存與發(fā)展，又關(guān)乎社會的文明與進步。他提出人欲立己，必從乎善，鼓勵人們懷抱善性，盡性踐形。就是說，做人必須從“與人為善”開始，在“善”的基礎(chǔ)上形成良知和理性。從理論上講，人的本質(zhì)就是人的存在價值，離開了人的本質(zhì)，人的存在意義及人類社會的存在意義只能另當(dāng)別論。正如英國思想家亞當(dāng)·斯密所說，人類的致命性災(zāi)難是“人性之光”的泯滅。梁漱溟指出：“人在情感中，恒只見對方而忘了自己；反之，人在欲望中，卻只知為我而顧不到對方。”孔子為人求本的目的，就是幫助人們確立正確的人生態(tài)度；苦心揚善的追求，就是希望人們涵厚道德、消弭禍亂。《禮記·學(xué)而》說：“君子務(wù)本，本立而道生。”君子務(wù)本，就是確立“人性本善”的原則——遵循“善”的原則即為君子，違背“善”的原則便是小人。在《論語·季氏》中，孔子提出君子要有九思，即“視思明，聽思聰，色思溫，貌思恭，言思忠，事思敬，疑思問，忿思難，見得思義”。在充分尊重人的自然屬性的基礎(chǔ)上，孔子通過“人性本善”的經(jīng)驗陳述，開通了中華民族人性理解的思想之旅。在歷史實踐中，中國古代賢達常常用一種叫“功過格”的方法進行自我反思，即用黃黑兩種豆子記錄自己的功過。黃豆記善，黑豆記惡，每興一善念，則投一黃豆于器皿中，反之則投黑豆。北宋范仲淹夜寢時，必省日間之事。所為善，則熟寐；不善，則終夜不能安眠，必求所以改之者。亞當(dāng)·斯密曾經(jīng)提倡人與人之間需要采取“理解”的和“適宜”的方式相互交往。他說：“可親和可敬的美德能夠創(chuàng)造一種和諧的寧靜。”美國社會學(xué)家?guī)炖赋觯灰邆洹吧屏肌钡钠返拢粋€人就擁有了人類的情感和寬廣的胸懷。胡適認(rèn)為孔子是一位“人道主義”者。林語堂認(rèn)為孔子思想“是‘人的標(biāo)準(zhǔn)就是人’。就憑這條教義，一個常人只要順著人性中的善去行，就算初步奉行儒家的為人之道了”。在當(dāng)時的社會條件下，孔子從“人”的立場看待人的問題，用善念驅(qū)散了光怪陸離的復(fù)雜要素，澄清了社會混亂的真正原因，達成了對世界的合理理解，尋到了人類社會發(fā)展的基本原理。梁漱溟指出：“從孔子的幼年以至于老年，無論不惑、知天命等，都是說它的生活。他所謂學(xué)問就是他的生活。他一生用力之所在，不在旁處，只在他生活上。”他強調(diào)：“孔子總是站在人的立場，他說的話，說來說去還是歸結(jié)到人身上。”孔子思想是“生命之思”，是以人心向善為基礎(chǔ)的價值思考。梁漱溟認(rèn)為：“儒家為學(xué)本于人心，趨向在此心之開朗以達于人生實踐上之自主、自如。”他還說：“人與人之間從乎身則分則隔，從乎心則分而不隔。”可以說，孔子思想為中華民族注入了“從善如流”的思想基因，不僅塑造了中華文明的根本特質(zhì)，而且影響了中國社會的審美取向。

　　2.為事求理，本仁行義

　　人的世界是關(guān)系的世界。按照孔子思想，每個人都生活在特定的現(xiàn)實關(guān)系的范圍內(nèi)。用嚴(yán)復(fù)的話說，人與人之間能群以生，依群而立；相生相養(yǎng)、易事相功。關(guān)系即是倫理。所謂倫理者無他意，就是認(rèn)清人生的關(guān)系之理。即是說，事理在人際關(guān)系中生成，在人際關(guān)系中發(fā)展。依人際之理處事，事則順；悖人際之理行事，事則堵。人際之理順則事順，事順則人際關(guān)系順。正是從人與人的關(guān)系出發(fā)，孔子深刻思考倫理關(guān)系的合理建構(gòu)，提出了以“仁”和“義”為紐帶的關(guān)系聯(lián)結(jié)。在孔子看來，人類生活經(jīng)驗中最基本的事情，就是在群體的“共生性”關(guān)系中修身、尊長、敬人、友善、知學(xué)、合群，培養(yǎng)以人為本的觀念，然后在為他人和社會的努力中實現(xiàn)自己的人生價值。在孔子思想中，“仁”和“義”以善為基，合之為“仁義”。“仁義”既是建立良好人際關(guān)系的重要義理，亦是有效處理人際關(guān)系的行為方式。仁義為先，事當(dāng)必然：仁義違失，事必難成。孔子通過對“仁”和“義”的一般性闡釋，娓娓道出他對人際關(guān)系的深刻認(rèn)知。

　　從“仁”的角度看，“仁”既有惻怛慈愛之意，亦有利人活物氣象。因此，《論語·顏淵》曰：“仁者愛人”。按照梁漱溟的解釋，“仁”意味著人與人之間的“互以為重”。按照陳來的理解，“仁”意味著人與人之間的“相互關(guān)愛”。就是說，在人與人的互動中，如果彼此之間能夠互示其誠、互盡其仁，則天下可治。梁漱溟認(rèn)為孔子教人“求仁”，就是讓人們追求“生活的恰好”。《論語·述而》曰：“仁遠乎哉？我欲仁，斯仁至矣。”從“義”的角度看，義者合宜也，亦即應(yīng)當(dāng)或當(dāng)然的意思。可以說，“義”是由“仁”生發(fā)的朗朗正道。《禮記·禮運》說：“何謂人義？父慈、子孝、兄良、弟弟、夫義、婦聽、長惠、幼順、君仁、臣忠，十者，謂之人義。”在《論語·里仁》中，孔子強調(diào)：“君子喻于義，小人喻于利。”他認(rèn)為：“君子之于天下也，無適也，無莫也，義之與比。”《孟子·告子上》曰：“仁，人心也；義，人路也。”就是說，仁內(nèi)義外，一柔一剛，合成道德，二者均為人生準(zhǔn)則，蹈仁義而弘大德。梁漱溟認(rèn)為：“仁義都是人類生命中所有，發(fā)而為人群中可敬可愛之行事，是曰道德”。孔子仁義思想的價值在于，從人們生活的日常出發(fā)闡述人與人之間的相互關(guān)系，把這種相互關(guān)系理解為人的存在和發(fā)展的基礎(chǔ)。

　　孔子推崇的“仁”和“義”，亦稱“君子之道”。“君子”是孔子精心打磨的思想表達符號。學(xué)習(xí)孔子思想，歸根結(jié)底就是學(xué)為君子，勿做小人。在孔子看來，“君子”就是道德品行高尚的人；“小人”就是道德有品行不端的人。依“仁義”行事，就是“君子之道”。《禮記·禮運》說：“君子之道，肇端乎夫婦；及其至也，察乎天地。”《禮記·中庸》曰：“君子動而世為天下道，行而為天下法，言而世為天下則。”那么，何以成為君子，孔子回答說：“學(xué)以成人”。《論語·衛(wèi)靈公》曰：“人能弘道，非道弘人。”《論語·陽貨》強調(diào)：“好仁不好學(xué)，其蔽也愚；好知不好學(xué)，其蔽也蕩；好信不好學(xué)，其蔽也賊；好直不好學(xué)，其蔽也絞；好勇不好學(xué)，其蔽也亂；好剛不好學(xué)，其蔽也狂。”《禮記·中庸》曰：“君子之道，辟如遠行，必自邇；辟如登高，必自卑”。《論語·憲問》強調(diào)學(xué)做君子的目的是“修己安人”。在孔子的語境中，君子堪稱完善的人格、社會的標(biāo)桿、人生的坐標(biāo)。經(jīng)過孔子的精心闡發(fā)，一個克己奉公、彬彬有禮、敏銳智慧、自強不息的君子人格大放異彩。有學(xué)者將君子人格概括為三大特質(zhì)，即“以天下興亡、匹夫有責(zé)為重點的擔(dān)當(dāng)精神和家國情懷，以仁義擔(dān)當(dāng)、立己達人為重點的互助理念和社會關(guān)愛思想，以正心篤志、崇德弘毅為重點的修身要求和向善追求”。孔子用君子人格鋪設(shè)了引領(lǐng)中華民族走向道德國度的路軌，從此，君子人格成為永不止息的文化動員，社會成員一旦覺醒自己與君子的差距，就會油然生發(fā)“見賢思齊”的向往。此后，孟子的“仁義”、朱熹的“仁生”、康有為的“仁本”、譚嗣同的“仁通”，都是圍繞孔子的“仁愛”推展開來的。故而，有文化學(xué)者指出：“中國文化沒有淪喪的最終原因，是君子未死，人格未潰。”

　　3.為國求和，成業(yè)在德

　　中國傳統(tǒng)社會是圣賢治理國家，追求“和”是古代圣賢的治國理念。《尚書》中有許多表達“和”的文字，大都含有“和諧”、“和平”之意。美國學(xué)者賀凱認(rèn)為“和諧自律”是中國傳統(tǒng)社會的重要特點。孔子生逢亂世，禮儀喪盡、戰(zhàn)禍連綿、民不聊生。嚴(yán)酷的現(xiàn)實激發(fā)了孔子對于“和”的熱切期盼和關(guān)于“和”的深刻思考。《孝經(jīng)》中有“先王有至德要道，以順天下，民用和睦，上下無怨”的說法。《論語·學(xué)而》曰：“禮之用，和為貴，先王之道，斯為美。”《禮記·中庸》說：“喜怒哀樂之未發(fā)，謂之中；發(fā)而皆中節(jié)，謂之和。中也者，天下之大本也；和也者，天下之達道也。致中和，天地位焉，萬物育焉。”在孔子看來，國家“和”的基本表征是父子篤，兄弟睦，夫婦和：大臣法，小臣廉，官職相序，君臣相正；百姓以睦相守，是謂國家和順。如何才能實現(xiàn)“和”，孔子強調(diào)“德”的作用。“德”可以理解為利人、利他、利天下的社會責(zé)任感。《禮記·大學(xué)》曰：“德者本也”。孔子在《論語·述而》中主張“志于道，據(jù)于德”。孔子以反映“民本”為根本志向，主張治理國家是道德與事功的統(tǒng)一。人無德不立，國無德不安。正心以為本，修身以為基。就是說，懷德是安身立命之本，立德是建功立業(yè)之基礎(chǔ)。以民為本是中國傳統(tǒng)社會的政治訴求。“民為惟本”是政治理念，“為政以德”是政治原則，“保民養(yǎng)民”是政治策略。德政是指向善的心愿。德是政的內(nèi)容，政是德的載體。《論語·顏淵》說：“政者，正也。子帥以正，孰敢不正？”《論語·子路》曰：“其身正，不令而行。其身不正，雖令不從。”《禮記·襄助公》曰：“君為正，則百姓從政矣。君之所為，百姓之所從。君不為正，百姓何所從乎？”《論語·為政》曰：“為政以德，譬如北辰，居其所而眾星共之。”意思是說，為政以德，可使民心所向，天下歸之。以德新民則人民安，以德和天下則世界大同。這一概括和比喻，體現(xiàn)了孔子治國思想的總體看法，反映了孔子經(jīng)世治國的理想追求。《論語·里仁》曰：“德不孤，必有鄰”。一方面，孔子強調(diào)以德治國，是把道德作為治國重要內(nèi)容或立足基礎(chǔ)。以德治國強調(diào)以說服、教育、勸導(dǎo)、感化等方式提高道德認(rèn)識和思想覺悟；另一方面，孔子要求在上者明道善政，“博施于民而能濟眾”，實行“惠民”、“安民”、“利民”和“富民”政策。孔子思想是國家治道之本。在《論語·憲問》中，孔子強調(diào)“修己以安百姓”。“修己”主要講的是道德修養(yǎng)，“安百姓”主要講的是在民眾中推廣道德的內(nèi)容。孔子由最基本的親緣相處，推測一個人在社會事務(wù)中發(fā)揮的效用，在危難時刻體現(xiàn)出深明大義，表現(xiàn)出推己及人，惠及社會，實施德政，博施濟眾的深刻思想。孔子強調(diào)君王自身是“正德之本”，應(yīng)為萬民之表率。《論語·季氏》曰：“天下有道，則庶人不議。”《禮記·大學(xué)》說：“自天子以至于庶人，壹是皆以修身為本。”譚嗣同認(rèn)為：“仁者，平等也，無差別相也”。孔子以“仁義”為基本道德品性，打通了政治與倫理的相互隔閡。無論高低貴賤，都要接受人性的檢驗；不論何許人也，都要擔(dān)負(fù)道德的責(zé)任。法國啟蒙思想家伏爾泰在1756年出版的《道德論》中寫道：中國的最高成就是“道德和法律”，重農(nóng)學(xué)派的領(lǐng)袖魁奈博士在其《中國的專制主義》中論證說：雖然中國的皇帝是一位專制君主，但他是按照“自然法”進行統(tǒng)治。在魁奈看來，中國社會接近于完善社會的理想。

　　4.為世求安，天下為公

　　在中國傳統(tǒng)思想體系中，“天下”一詞既有地理空間的意義，也有政治秩序的意義。在《禮記·中庸》中，“天下”是指“舟車所至，人力所通，天之所覆，地之所載，日月所照，霜露所墜”的廣大區(qū)域。“近則身家、遠則天下”，既推崇正心、誠意、修身，又重視齊家、治國、平天下。即是說，個人修身是基本起點，天下秩序是最終目標(biāo)。《禮記·禮運》中明確提出了“以天下為一家”的思想理念。事實上，為國求和，就是為了治世，為了天下太平，反映了中華民族寬厚包容的思想品性。依此，美國學(xué)者費正清認(rèn)為中國不以“國”為政治生活的最高境界，“齊家治國平天下”這句話表明，除了血緣團體之上的“國”，還有一個超乎其上的政治生活境界——“天下”便是這個境界的稱呼。孔子是一位和平主義者，也是一位世界主義者，孔子的理想是達成國家和合，實現(xiàn)世界大同。“為國求和”理念的自然延伸，就是追求“萬邦和諧”和“萬國咸寧”。“天下為公”是孔子思想的重要體現(xiàn)。孔子相信由孝順的子仁愛的兄弟共同構(gòu)筑的天下，一定是井井有條、和諧安寧的社會。孔子以仁義之心貫通天下，就是希望建立一個“世界大同”的和諧社會與“和而不同”的文明世界。《論語·顏淵》曰：“四海之內(nèi)，皆兄弟也。”孔子的思想表述，不僅內(nèi)含著孔子的天下意識，更蘊藏著孔子的思想智慧。“四海”是一個與“天下”相同的文化價值空間，在這個空間范圍，人與人之間應(yīng)該建立平等互愛的相互關(guān)系。所以，在人文價值的天下理念中，華夷的區(qū)分不是血緣種族而是仁義價值，遵循仁義理念的任何族群均可以成為華夏，悖逆仁義價值的社會則會成為蠻夷戎狄。可見，孔子的天下思想，最終肯定所有民族都是平等的。即便是荒蠻之地，也是可以教化的。《論語·子罕》中有：“子欲居九夷。或曰：‘陋，如之何？’”子曰：“君子居之，何陋之有？”《論語·季氏》曰：“夫如是，故遠人不服，則修文德以來之。既來之，則安之。”假如還有遠人不服，就從文化上著手，充沛自己的文德修養(yǎng)，人家受到了感化，自然會來。到了那個時候，“既來之，則安之”。《禮記·禮運》曰：“大道之行也，天下為公。選賢與能，講信修睦，故人不獨親其親，不獨子其子，使老有所終，壯有所用，幼有所長，鰥寡孤獨廢疾者，皆有所養(yǎng)。男有分，女有歸。貨惡其棄于地也，不必藏于己；力惡其不出于身也，不必為己。是故，謀閉而不興，盜竊亂賊而不作，故外戶而不閉。是謂大同。”就是說，到了“天下大同”，世界各國各美其美、美人之美，美美與共。孔子的天下為公思想，孕育了中華民族深厚濃重的天下情懷和兼收并蓄的包容心態(tài)——“胸懷天下”和“四海一家”是中華民族的傳統(tǒng)觀念，“大而不驕”和“強而行禮”是中華民族的行為準(zhǔn)則。中華文明從不以稱霸為榮，而是以安邊為本，以睦鄰為要，最終造就了中華民族“多民族的融合體”，費孝通稱之為“多元一體格局”的“中華民族”。回顧歷史，中華民族在相當(dāng)長的時期內(nèi)一直處于世界的領(lǐng)先地位，但是古老強大的中華文明并沒有走對外擴張、殖民稱霸的道路，而是始終以和平友好的方式同世界各國文明交流。“大道之行，天下為公”就是中國先賢構(gòu)建的美好社會愿景。意大利傳教士利瑪竇曾經(jīng)對中國人民愛好和平、不尚侵略的民族品性大為驚異。他這樣寫道：在一個疆域廣闊無邊、人口不計其數(shù)、物產(chǎn)十分豐饒的王國里，盡管他們擁有裝備精良、可輕而易舉地征服鄰近國家的陸軍和海軍，但不論國王還是人民，竟然都從來未想到去進行一場侵略戰(zhàn)爭。他們滿足于自己擁有的東西，并不熱望征服他國。在這方面，他們截然不同于歐洲人；歐洲人常常垂涎于他人的東西。現(xiàn)在，西方國家似乎已經(jīng)被稱霸世界的念頭消磨得精疲力竭，甚至不能像中國在長達數(shù)千年的時期里所做的那樣，保持其祖先留下的遺產(chǎn)。

　　從上述略說中不難看出，孔子思想充滿人文精神，理想境界昭然顯著。可以說，作為一個特定時代的“孤勇者”，孔子難能可貴地將偉大的仁義思想留給中華文明，成為激勵中華民族執(zhí)著追求向善、向?qū)W、向上的精神動力。《孟子·滕文公下》曰：“居天下之廣居，立天下之正位，行天下之大道。得志，與民由之；不得志，獨行其道。富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈，此之謂大丈夫。”萬物得其本則生，百事得其本則成。人類社會紛雜繁多，無論如何變化，都要返歸其根源、依照其根本、守住其根基。馬克思指出：應(yīng)該讓人不抱幻想，“使人能夠作為不抱幻想而具有理智的人來思考，來行動，來建立自己的現(xiàn)實；使他能夠圍繞著自身和自己現(xiàn)實的太陽轉(zhuǎn)動。”孔子思想巍巍如山。梁啟超評價說：“孔子之道雖當(dāng)亂世而不衰，數(shù)千年之社會賴以維持，所謂乾坤不息也。”林語堂認(rèn)為兩千多年來中華民族始終信奉孔子思想，“雖然有時際遇稍衰，但終必衰而復(fù)振，而且聲勢益隆”。楊義指出孔子思想是針對人性與社會的失范而言的，因而每當(dāng)某些失范重現(xiàn)的時候，孔子思想的拯救功能，便會自動恢復(fù)和激活。如此，中華民族的仁人志士不論是在朝或在野，都有強烈的匡世安邦的浩然正氣，他們以“當(dāng)今天下，舍我其誰”的英雄氣概，成為魯迅筆下的“中國的脊梁”。

　　（作者分別系中國醫(yī)科大學(xué)馬克思主義學(xué)院教授、吉利學(xué)院馬克思主義學(xué)院教授）