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　　清明節(jié)，是一個(gè)鐫刻在中國(guó)人文化基因中的特殊節(jié)日。

　　在山東，一場(chǎng)關(guān)于“體面告別”的文明實(shí)踐，正從傳統(tǒng)習(xí)俗的厚重土壤中生長(zhǎng)出新的枝葉——它既扎根于千年禮俗的深厚土壤，又綻放出契合現(xiàn)代文明的新芽，更是對(duì)生命價(jià)值的深層思考，對(duì)孝道精神的當(dāng)代詮釋。

　　圖源｜新華網(wǎng)

　　一

　　萬(wàn)事善為首、百善孝為先。在儒家文化的發(fā)源地山東，“孝”始終是貫穿生命禮儀的核心。

　　傳統(tǒng)喪葬習(xí)俗中，從“停靈三日”到“潑湯祭奠”，從“摔老盆”到“守期燒七”，繁復(fù)的儀式背后，是對(duì)“生者盡孝、逝者安息”的追求。然而，這種追求也曾異化為攀比與鋪張，背離了“厚養(yǎng)薄葬”的古訓(xùn)。

　　如今，“厚養(yǎng)禮葬”的理念在齊魯大地被重新喚醒，成為新時(shí)代孝道文化的生動(dòng)注腳。這一理念強(qiáng)調(diào)，子女應(yīng)在父母生前悉心照料，以陪伴與關(guān)愛(ài)踐行孝道；在父母離世后，應(yīng)以簡(jiǎn)約而不失莊重的方式寄托哀思，摒棄鋪張浪費(fèi)與形式主義。

　　“生前一碗水，勝過(guò)墳前萬(wàn)堆灰。”子女在父母生前盡孝，遠(yuǎn)比葬禮上的奢華排場(chǎng)更有意義。

　　這種轉(zhuǎn)變，讓孝道回歸本質(zhì)——生命的尊嚴(yán)，不在于葬禮的隆重，而在于親情的真摯傳遞。無(wú)論是生前的陪伴，還是逝后的追思，都應(yīng)以情感為核心，以尊重為前提。

　　在山東多地，“鮮花換紙錢”“黃絲帶寄哀思”成為清明追思親人的新表達(dá)。濰坊靈山仙莊公墓連續(xù)多年推行“鮮花換紙錢”祭掃活動(dòng)，前來(lái)祭掃的市民可憑紙錢等焚燒祭掃物品向工作人員換取鮮花；濟(jì)南烈士陵園設(shè)置追思?jí)Γ忻駪覓焓謱懶恼Z(yǔ)的黃絲帶，將哀思轉(zhuǎn)化為公共空間的情感共鳴，延續(xù)了慎終追遠(yuǎn)的精神內(nèi)核；煙臺(tái)市蓬萊區(qū)推出的“代客祭掃”服務(wù)，由工作人員代為擦拭墓碑、敬獻(xiàn)鮮花，并通過(guò)實(shí)時(shí)照片、視頻傳遞儀式細(xì)節(jié)，讓身處異鄉(xiāng)或行動(dòng)不便的家屬實(shí)現(xiàn)“云追思”。

　　濰坊靈山仙莊開(kāi)展鮮花換紙錢活動(dòng)

　　圖源｜“濰坊民政”微信公眾號(hào)

　　這些創(chuàng)新并非對(duì)傳統(tǒng)的否定，而是孝道精神的創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化：以環(huán)保、安全、溫情的方式，將對(duì)逝者的懷念升華為對(duì)生命的敬畏。

　　更有深意的是，生態(tài)安葬的普及。1991年，青島首次公開(kāi)海葬，至今已有3.3萬(wàn)名逝者與海同眠；濟(jì)南玉函生態(tài)示范園以景觀公園為設(shè)計(jì)理念，推出樹(shù)葬、花壇葬、草坪葬等節(jié)地生態(tài)安葬方式，“魂系生態(tài)、葉落歸根、回歸自然、綠蔭后人”的生態(tài)安葬理念日益為人們所接受；臨沂市沂水縣在全國(guó)率先實(shí)行“殯葬全免費(fèi)”政策，逝者統(tǒng)一免費(fèi)安葬在公益性墓地，并在新建公益性公墓配套“壁葬、樹(shù)葬、草坪葬、花壇葬、深埋葬”等五類生態(tài)安葬區(qū)，相關(guān)費(fèi)用由當(dāng)?shù)刎?cái)政部門承擔(dān)。

　　一束鮮花可承載千年孝道，一方海疆能安放永恒思念。當(dāng)生命以最輕盈的方式回歸自然循環(huán)，文明的厚度便在青山碧海間悄然生長(zhǎng)。

　　二

　　在傳統(tǒng)喪禮中，“摔老盆”需長(zhǎng)子完成，碎片象征逝者帶走“人間鍋灶”；出殯時(shí)砍門檻三斧，寓意“毀家致哀”，這些行為實(shí)則是孝道文化的傳遞。

　　面對(duì)老齡化社會(huì)與城市化進(jìn)程，孝道在現(xiàn)代社會(huì)的實(shí)踐已成為文明傳承的必答題。山東的“厚養(yǎng)禮葬”實(shí)踐揭示：孝道不是凝固的教條，而是流動(dòng)的精神，其生命力正源于對(duì)社會(huì)痛點(diǎn)的創(chuàng)造性回應(yīng)。

　　比如通過(guò)政策引導(dǎo)，將孝道責(zé)任從家庭延伸到社會(huì)，構(gòu)建起“家庭+社區(qū)+政府”的立體化養(yǎng)老體系。濟(jì)寧曲阜設(shè)立“孝老基金”，子女繳納的贍養(yǎng)費(fèi)由政府按比例匹配，既減輕了家庭負(fù)擔(dān)，又強(qiáng)化了孝道觀念。青島建立的“時(shí)間銀行”制度，鼓勵(lì)年輕人通過(guò)服務(wù)社區(qū)老人積累養(yǎng)老積分，將單向度的家庭義務(wù)轉(zhuǎn)化為可持續(xù)的代際契約。這些舉措讓傳統(tǒng)美德轉(zhuǎn)化為可操作的公共政策，實(shí)現(xiàn)了“軟約束”到“硬保障”的跨越。

　　比如數(shù)字技術(shù)重構(gòu)“在場(chǎng)陪伴”內(nèi)涵，青島著力完善居家養(yǎng)老服務(wù)的政策、設(shè)施、隊(duì)伍、監(jiān)管體系建設(shè)，推出“家庭養(yǎng)老床位”式養(yǎng)老模式，洗澡、理發(fā)、吃飯……老人在家里只需打一個(gè)電話，專業(yè)的養(yǎng)老機(jī)構(gòu)就可以上門為老人提供專業(yè)化的服務(wù)。這些實(shí)踐將孝道從物質(zhì)供養(yǎng)擴(kuò)展到情感陪伴，契合現(xiàn)代人的生活方式，這種“反向孝道”正在重塑代際關(guān)系，讓孝道從單向贍養(yǎng)變?yōu)槎嘞蚧?dòng)，體現(xiàn)了傳統(tǒng)倫理與現(xiàn)代生活的創(chuàng)造性融合。

　　比如生命儀禮呼喚“意義再生產(chǎn)”，多元?dú)浽嵝问降谋澈螅巧烙^的時(shí)代變遷。無(wú)論是海葬的壯闊、樹(shù)葬的靜謐，還是網(wǎng)絡(luò)祭掃的便捷，折射的是生死觀念的變革，都應(yīng)被尊重。孝道儀式感不應(yīng)拘泥于形式之爭(zhēng)，而應(yīng)聚焦意義重構(gòu)——既要尊重個(gè)體對(duì)生命終結(jié)方式的自主選擇，又要守護(hù)慎終追遠(yuǎn)的文化內(nèi)核。關(guān)鍵在于，通過(guò)創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化，使傳統(tǒng)儀軌與現(xiàn)代文明達(dá)成和解，讓每一個(gè)生命故事都能在集體記憶中找到安放之所，實(shí)現(xiàn)個(gè)體敘事與文化傳承的和諧統(tǒng)一。

　　最體面的告別，不在儀式的隆重，而在記憶的溫度；最文明的祭祀，不是形式的固守，而是對(duì)生命價(jià)值的永恒致敬。唯有在叩問(wèn)傳統(tǒng)深度與擁抱變革勇氣的共振中，對(duì)生命的敬意才能既守住文化根脈，又守住情感根基。